更灵活的生活正在使我们越来越不紧密地联系在一起

(SeaPRwire) –   1929年，苏联决定废除共享的周末。

斯大林政府希望工厂能够持续运转，于是将工人划分为五组，每组轮流休息一天，错开所有人的工作时间，以确保生产永不中断。这一新制度被称为“不间断工作周”（nepreryvka）。

七天一周被从工作的节奏中剥离出来，其代价是立竿见影的。你可能周二休息，而配偶却在上班；也可能被迫上班，而孩子却独自在家。社区与亲人之间的联系日渐疏远。

在新历法生效数周后，一份《真理报》（Pravda）刊登的一封读者来信描述了这种状况：“如果我们的妻子在工厂工作，孩子们在学校上学，没有人可以来拜访我们，那我们在家还能做什么呢？一个人独享假期根本称不上节日。”

该实验在两年内被修改，并最终彻底放弃。人们并没有因为多出的休息日而感到焕然一新，反而因此更加孤立。

最近我反复思考这个“不间断工作周”，因为我担心我们正在经历一个更为隐蔽的版本，而且我们尚未意识到它并不奏效。

一项更近期的自然实验也从另一个角度印证了这一观点。心理学家特里·哈蒂（Terry Hartig）研究了瑞典度假季期间的情况，当时大量国民同时休假。他和同事们按月追踪抗抑郁药物的处方量。随着更多人同时休假，处方量有所下降。这一效应甚至对已退休的瑞典人也成立——他们本就不需要请假。

哈蒂总结道，这些人获得的益处并非来自空闲时间本身，而是因为其他人也有同样的空闲时间。他称这种现象为“时间的社交调节”。原来，你的空闲时间只有在别人也空闲时，才最具恢复性。我们是高度社会化的物种，真正的收获来自于同步感。尽管这一发现令人欣慰，但考虑到我们日益加剧的社交孤立现状，它也显得令人不安。

在上一代人中，美国人通常会在大致相同的时间做大致相同的事情。我们白天工作，晚上休息。我们共同休周末。我们在相近的时间吃晚饭。我们在同一晚观看相同的电视节目。如今，这些都已不复存在。正如政治学家罗伯特·普特南（Robert Putnam）在《独自打保龄球》一书中所记录的那样，电视让娱乐变得个人化，削弱了我们面对面的社区联系——保龄球俱乐部、牌友会、公民团体等。

几十年过去了，流媒体终结了共享的电视之夜。外卖应用终结了共享的用餐时刻。远程办公使朝九晚五成为一种礼貌性的建议。零工平台则将周末变成了收入高峰期。每一次变革都带来了实实在在的个人便利。但累积起来，它们构建了一个更安静的“不间断工作周”——既非任何人有意为之，也似乎没有计划去终止。

关系心理学家斯科特·斯坦利（Scott Stanley）用一句话概括了这种模式：“滑入”而非“决定”。我们常常不是选择自己的生活，而是逐步滑入其中，一次一次微小的便利叠加而成。斯坦利用此概念描述情侣如何从同居“滑入”婚姻（之后更有可能离婚），但这个概念具有普遍适用性。我们像人们滑入同居关系一样，一步步走向一个不同步的社会：每个人都出于合理考量迈出一步，却无人主动选择这种生活方式。

这或许解释了为何在虚拟替代服务最便宜、能力最强的当下，线下活动——会议、音乐会、跑步俱乐部，甚至是现场播客——反而蓬勃发展。人们愿意为此付费，有时甚至价格不菲，只为与他人共处一室、共度时光。

解决方案并非放弃灵活性，而是要刻意在我们的社会中重建一些共同的节奏。比如每周二晚上的固定聚餐，参与者是固定的一群人；每周四参加的一门课程；早晨运行的跑步俱乐部；教堂礼拜、市民集会或志愿岗位。具体形式并不重要，重要的是它与他人共享的质量：你是在与其他人共同进行某项活动，且他们同样期望你能出席。

承诺参与一项可传播的事件，不会提升你的个人生产力指标。但它能让你重新与人类社会同步。而与他人建立联系，是我们已知的最强幸福感预测因子之一。几乎没有什么其他因素能与之相比。正如普特南所言：“加入一个团体，你未来一年的死亡风险就会减半；加入两个团体，风险则会降至四分之一。”

苏联之所以终止他们的实验，是因为其代价显而易见。而我们正在经历的这一版本则更为微妙，因为它看起来像是便利，而且没有任何领导人曾在讲台上提出过它。我们是滑入其中的，也没有任何单一领袖需要我们问责。

这意味着我们必须主动做出选择，走出困境。